Bayat | بیعت

انسان کی تخلیق کا واحد مقصد قرآن کی زبان میں یہ ہے کہوَمَا خَلَقۡتُ الۡجِنَّ وَ الۡاِنۡسَ اِلَّا لِیَعۡبُدُوۡنِ (الذّٰرِیٰتِ۔56) ترجمہ:اور ہم نے جنوں اور انسانوں کو محض اپنی عبادت کے لیے پیدا کیا ۔ اگر انسان کی تخلیق کا مقصد صرف اللہ کی عبادت ہے تو پھر انسان کے ہر عمل ، فعل اور خیال کا مقصد بھی صرف اللہ کی عبادت ہی ہونا چاہیے کیونکہ جو شے جس مقصد کے لیے بنائی جاتی ہے اس سے صرف وہی کام لیا جاتا ہے۔ لیکن انسان اس دنیا کی رنگینیوں اور ضرورتوں میں گم ہو کر اپنی تخلیق کے مقصد کو بھی بھول جاتا ہے اور اپنے تمام افعال و اعمال و خیالات کا رخ بھی اپنے ربّ سے موڑ کر دنیا یا عقبیٰ کی طرف کر لیتا ہے۔ بیشک ایسا وہ اپنے ’’بشر‘‘ یعنی خیرو شر کا مجموعہ ہونے کی بنا پر ہی کرتا ہے، اور جب تک اسے اللہ کی طرف سے ہدایت پہنچا نہ دی جائے اسے اس کا قصور وار بھی نہیں ٹھہرایا جا سکتا کیونکہ وہ اس دنیا میں آکر اپنے ازل کے رشتوں کو بھلا چکا ہوتا ہے اور اس کا جسم اور نفس اسے دنیا اور دنیا کی ضرورتوں کی طرف ہی مائل کرتے ہیں۔ اسی لیے اللہ تعالیٰ اس دنیا کے آغاز سے ہی ہدایت کے ذریعے اور وسیلے پیدا کرتا رہا۔ اور ہدایت کا ذریعہ اور وسیلہ ہمیشہ ایک ’’انسان‘‘ ہی رہا جو بظاہر دوسرے انسانوں جیسا ہی ایک انسان ہوتا ہے، ان میں انہی کی طرح ہی رہتا ہے لیکن بباطن اللہ سے اس کا تعلق دوسرے تمام انسانوں سے زیادہ مضبوط اور گہرا ہوتا ہے اور اسی مضبوط تعلق کی بنا پر وہ اللہ سے بلاواسطہ ہدایت پاتا ہے اور اسے دوسروں تک پہنچانے کا وسیلہ اور ذریعہ بنتا ہے۔ اللہ کا یہ اصول رہا ہے کہ وہ انسان کو ہمیشہ انسان ہی کے ذریعے اور وسیلے سے ہدایت پہنچاتا رہا ہے یہاں تک کہ اس نے فرمایا کہوَ لَوۡ جَعَلۡنٰہُ مَلَکًالَّجَعَلۡنٰہُ رَجُلًا(الۡاَنۡعَامِ۔9) ترجمہ: اگر (لوگوں کی ہدایت کے لیے ) ہم کسی فرشتے کو بھیجتے تو مرد ہی کی صورت بھیجتے۔‘‘چنانچہ اللہ واضح طور پر ہدایت کے ذریعے اور وسیلے کا ذکر فرمارہا ہے کہ یہ وسیلہ کوئی مرد ہی ہوتا ۔ پس ہدایت کا ذریعہ اور وسیلہ ہر دور اور زمانے میں ’’مردانِ کاملین‘‘ ہی رہے ہیں جو حضور علیہ الصلوٰۃ والسلام سے قبل انبیاء علیہم السلام کی صورت میں تشریف لاتے رہے ہیں اور حضور علیہ الصلوٰۃ والسلام کے بعد ان کے خلفاء کی صورت میں ۔ یہ کیسے ممکن ہے کہ اللہ آغازِ حیات سے تو مسلسل اپنے بندوں کی ہدایت کا بندوبست کرتا رہا لیکن گزشتہ چودہ سو سال سے اس نے یہ سلسلہ بند کر رکھا ہو۔ کہنے والے کہتے ہیں کہ اب ہدایت کا واحد ذریعہ قرآنِ کریم ہے لیکن قرآن کے متعلق تو اللہ خود قرآن کے آغاز میں ہی فرماتا ہے کہ یُضِلُّبِہٖ کَثِیۡرًا ۙ وَّ یَہۡدِیۡ بِہٖ کَثِیۡرًا ؕوَ مَا یُضِلُّ بِہٖۤ  اِلَّا الۡفٰسِقِیۡنَ ۙ (البقرۃ-26) ترجمہ : ’’اس (قرآن) کے ذریعے بہت سے لوگ گمراہ ہو جاتے ہیں اور بہت سے لوگ ہدایت پاتے ہیں مگر گمراہ وہی ہوتے ہیں (جن کے باطن) فسق سے آلودہ ہیں۔‘‘ یعنی جب تک کسی مردِ کامل کی نگاہ سے باطن کا تزکیہ و تصفیہ نہ ہوگا اور اس میں موجود فسق کا خاتمہ نہ ہوگا قرآن سے بھی ہدایت نہ ملے گی بلکہ گمراہی ہی ملے گی۔ ’’فسق‘‘ ایک وسیع اصطلاح ہے جس میں تمام روحانی و باطنی بیماریاں تکبر ، غرور، لالچ، حسد، کینہ ، حرص ، عُجب، بہتان وغیرہ شامل ہیں اور سوائے انبیاء کے کوئی انسان ان بیماریوں سے پاک نہیں یا وہ مردانِ کاملین ان روحانی بیماریوں سے پاک ہیں جو کسی ولیٔ کامل کے فیض سے ان بیماریوں سے نجات پا چکے ہیں۔ انہی مردانِ کاملین کے پاس روحانی قوت ہے کہ وہ دوسروں کی روحوں میں موجود ’’فسق‘‘ کا خاتمہ کرکے انہیں اس لائق بنا دیں کہ وہ قرآن سے ہدایت حاصل کرسکیں جیسا کہ اللہ قرآن کے متعلق فرماتا ہے کہلَّا  یَمَسُّہٗۤ اِلَّا الۡمُطَہَّرُوۡنَ ؕ(الواقعۃ۔79)  ترجمہ: ’’نہیں چھوسکتے اسے مگر ’طاہر‘ لوگ‘‘۔’ مُطَہَّرُوۡنَ‘ سے مراد صرف ظاہری پاکیزگی نہیں بلکہ باطنی اور روحانی پاکیزگی ہے اور ’’چھونے‘‘ سے مراد اس کی حقیقت اور اصل روح کو پا لینا ہے۔ جس کی روح پاکیزہ ہوگی صرف وہی قرآن کی پاک روح اور ظاہری الفاظ کے پردے میں پوشیدہ اصل پیغامِ الٰہی تک پہنچ سکے گا۔ ورنہ صرف عربی گرائمر سیکھ کر ظاہری الفاظ کو ہی اصل بات سمجھنے والے کی گمراہی طے ہے کیونکہ اس کے باطن سے ’’فسق‘‘ تو ختم ہوا ہی نہیں۔ قرآن ایک نسخہ ہے لیکن صرف نسخہ سے کبھی کسی کو شفا نہیں ملی جب تک اس نسخہ کو استعمال کرنے کا صحیح طریقہ بتانے والا کوئی طبیب موجود نہ ہو، طبیب کی راہنمائی کے بغیر صرف نسخہ پر لکھے الفاظ پڑھ کر اپنا علاج کرنے والا اس نسخہ سے الٹا نقصان ہی اٹھائے گا۔

جس طرح ظاہری دنیا میں یہ ممکن نہیں کہ کسی بھی ہنر کو بغیر استاد کے سیکھا جاسکے، یا کسی بھی راہ پر بغیر کسی کی راہنمائی کے چلا جا سکے، اگرچہ معلوم ہو کہ منزل کونسی ہے، پہنچنا کہاں ہے لیکن جب تک کوئی یہ نہ بتائے کہ کس کس موڑ سے مڑ کر یہ منزل ملے گی تب تک کوئی منزل پر نہیں پہنچ سکتا بلکہ اس کا بھٹکنا یقینی ہے۔ اسی طرح اللہ سے تعلق کی روحانی و باطنی راہ پر تو رہنماکی اشد ضرورت ہے کہ اس راہ سے تو عام انسان بالکل ہی ناواقف ہے اور پھر اس راہ پر تو جگہ جگہ گمراہ کرنے والا شیطان بھی گھات لگائے بیٹھا ہے اس راہ پر تو رہنما کے بغیر چلا ہی نہیں جا سکتا۔ محسوسات کے جہان میں جب رہبر کے بغیر چارہ نہیں تو روحانیت میں جو کہ حواسِ خمسہ کی حد سے باہر ہیں، بِنا رہبر کے کیسے کام چل سکتا ہے۔یہی وجہ ہے کہ اللہ خود قرآن میں حکم دیتا ہے:فَسۡـَٔلُوۡۤااَہۡلَ الذِّکۡرِ  اِنۡ  کُنۡتُمۡ  لَا تَعۡلَمُوۡنَ (الۡانۡۢبِیَآءِ-7) ترجمہ:اہلِ ذکر سے پوچھ لو اگر تم نہیں جانتے۔اہلِ ذکر سے مراد یہی مردانِ کاملین ہیں جنکے باطن ذکرِ الٰہی سے پاک و شفاف ہو کر فنا فی اللہ کے مقام پر پہنچ چکے ہیں اور اب وہ اسی ذکر کی قوت سے دوسروں کو روحانی پاکیزگی عطا کرکے اللہ کی راہ پر رہنمائی کرنے کے لائق بن چکے ہیں۔ اور پھر اللہ حکم دیتا ہے کُوْنُوْا مَعَ الصَّدِقِیْن ترجمہ: صادقین کا ساتھ اختیار کرو۔ اللہ کا ہر حکم فرض کی حیثیت رکھتا ہے چنانچہ صادقین یعنی اولیاء اللہ جو اللہ کے سچے ساتھی ہیں، کا ساتھ اور صحبت اختیار کرنا فرض ہوا۔ اور اگر اللہ اہلِ ذکر سے پوچھنے اور صادقین کا ساتھ اختیار کرنے کا حکم دے رہا ہے تو ظاہر ہے کہ اس نے ہر زمانے کے لوگوں کی رہنمائی کے لیے ان ’’اہلِ ذکر‘‘ حضرات اور صادقین کو بھی زمانے میں موجود رکھا ہی ہوگا ۔ یہ لوگ موجود نہ ہوتے تو ان کا ساتھ اختیار کرنے کا حکم کیوں دیا جاتا ۔ قرآن کا ہر حکم ہر زمانے کے لیے ہے۔ قرآن حضور کی حیات میں نازل ہوا اور اس کی تکمیل کے ساتھ ہی حضور علیہ الصلوٰۃ والسلام کا وِصال ہو گیا یعنی کونوا مع الصدقین کا حکم بعد کے لوگوں کے لیے زیادہ ضروری ہے اور صادقین سے مراد حضور علیہ الصلوٰۃ والسلام کے بعد آنے والے ان کے ورثا اور خلفاء ہیں۔ یہی لوگ حضور علیہ الصلوٰۃ والسلام کے ظاہری وصال کے بعد ہدایت کا ذریعہ اور وسیلہ ہیں اور انہی کو تلاش کرنے کا حکم اللہ تعالیٰ اس آیت میں دے رہا ہے:یٰۤاَیُّہَاالَّذِیۡنَ اٰمَنُوا اتَّقُوا اللّٰہَ وَ ابۡتَغُوۡۤا اِلَیۡہِ الۡوَسِیۡلَۃَ وَجَاہِدُوۡا فِیۡ سَبِیۡلِہٖ  لَعَلَّکُمۡ تُفۡلِحُوۡنَ(المَآئِدَۃِ-35) ترجمہ: ’’اے ایمان والو! تقویٰ اختیار کرواور اللہ کی طرف وسیلہ پکڑواور جہاد کرو اس کی راہ میں، تاکہ تم فلاح پا جاؤ‘‘۔ظاہر ہے اس آیت میں فلاح کا وسیلہ بننے والی وہی مخلوق ہوگی جسے آغازِ حیات سے اللہ نے خود لوگوں کی ہدایت کا ذریعہ اور وسیلہ بنایا یعنی ’’انسان‘‘۔ اللہ نے ہمیشہ انسان کو ہی دوسرے انسانوں کی فلاح اور ہدایت کا وسیلہ بنایا چنانچہ اس آیت میں بھی وسیلہ سے مراد ایسا انسانِ کامل ہی ہے جو اللہ سے اپنے گہرے اور مضبوط تعلق کی بنا پر دوسروں کو اللہ سے تعلق استوار کرنے میں مدد اور راہنمائی مہیا کر سکے۔ اس آیتِ مبارکہ کی شرح میں کتاب ’’قول الجمیل‘‘ میں شاہ ولی اللہ محدث دہلوی رحمتہ اللہ علیہ فرماتے ہیں ’’یہاں وسیلہ سے مراد نہ تو ایمان ہے کیونکہ ایمان داروں سے تو پہلے ہی خطاب ہو رہا ہے(یٰۤاَیُّہَاالَّذِیۡنَ اٰمَنُواکے الفاظ سے) اور نہ ہی اعمالِ صالح نماز ، روزہ، زکوٰۃ، وغیرہ عبادات بدنی مراد ہیں کیونکہ یہ تقویٰ میں شامل ہیں۔ اسی طرح حج بھی مراد نہیں وہ بھی تقویٰ میں شامل ہے پس وسیلے سے مراد ارادت ہے، بیعت اور مرشدِ طریقت ہے۔‘‘ اسی طرح مولوی اسماعیل دہلوی، جو بیعت اور مرشدانِ کاملین کے منکرین کے امام ہیں، بھی وسیلہ کی تعریف ان الفاظ میں کرتے ہیں ’’مراد از وسیلہ شخصے است کہ اقرب الی اللہ باشد‘‘ یعنی وسیلے سے مراد وہ شخص ہے جو بزرگی اور تقرب میں اللہ تعالیٰ کے بہت قریب ہے۔‘‘اور پھر جب اللہ تعالیٰ نے اس وسیلے کو ڈھونڈنے اور تلاش کرنے کا حکم دیا تو ظاہر ہے کہ وہ کوئی نہ نظر آنے والی شے مثلاً ایمان ، تقویٰ، عبادت وغیرہ تو ہو نہیں سکتی کیونکہ انہیں تو تلاش نہیں کیا جاسکتا۔ تلاش تو صرف اس مردِ کامل کو کیا جا سکتا ہے جس کی حقیقت سے زمانہ ناواقف ہے۔ اس آیت سے یہ بھی ظاہر ہوتا ہے کہ جو ڈھونگی پیر ہر جگہ بیٹھے ہیں وہ ’’وسیلہ‘‘ کہلانے یا بننے کے لائق نہیں کیونکہ انہیں تلاش کرنے کی ضرورت نہیں پڑتی کہ وہ تو خود اپنی اشتہار بازی کر رہے ہوتے ہیں۔ وسیلہ صرف وہی شخص بن سکتا ہے جو بباطن تو اللہ کے ساتھ ہے لیکن بظاہر دنیا میں مشہور و معروف نہیں ہے اور اپنے مقام و مرتبے کو لوگوں میں اپنی زبان سے ظاہر نہیں کرتا۔ سورہ بنی اسرائیل آیت 57 میں اللہ خو د وسیلہ کی تعریف کرتے ہوئے فرماتا ہے:یَبۡتَغُوۡنَ  اِلٰی رَبِّہِمُ الۡوَسِیۡلَۃَ اَیُّہُمۡاَقۡرَبُ ترجمہ: ’’اپنے ربّ کی جانب وسیلہ تلاش کرتے ہیں کہ ان میں سے کون اللہ تعالیٰ کے نزدیک اور اقرب ہے۔‘‘سورۃ لقمٰن کی اس آیت میں بھی اللہ اپنے خاص مردانِ کاملین کی اتباع کا حکم دیتا ہے جو ایسے اولیاء کی بیعت کرنے اور ان کی پیروی کرنے کے حکم کی ہی ایک صورت ہے۔ وَّاتَّبِعۡ سَبِیۡلَ مَنۡ اَنَابَ اِلَیَّ(لقمٰن۔15)ترجمہ:’’اس کی اتباع کرو جس نے میری جانب رجو ع کیا۔‘‘اور پھر اس آیتاَطِیۡعُوااللّٰہَ وَ اَطِیۡعُوا الرَّسُوۡلَ وَ اُولِی الۡاَمۡرِ مِنۡکُمۡ ۚ(النِّسَآءِ۔59) ترجمہ: ’’اطاعت کرو اللہ کی اور اطاعت کرو رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم) کی اور اس کی جو تم میں سے اولی الامر ہو‘‘ میں بھی اللہ اور اس کے رسول صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی اطاعت و پیروی کے ساتھ ساتھ ایک اور ’’انسان‘‘ کی اطاعت کا حکم بھی دیا جارہا ہے۔ یقیناًیہ اولی الامر انسان کوئی ایسا ولیٔ کامل ہی ہو سکتا ہے جس کا راستہ اللہ اور اس کے رسول صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا راستہ ہی ہو اور جو انہی کا موں کا حکم دے جن کا حکم اللہ اور اس کے رسول صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے دیا ہے اور جو اللہ اور اس کے رسول صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا نائب اور خلیفہ ہو۔ یقیناًاس مقام کا حامل کم از کم ایک فرد تو دنیا میں ہمیشہ ضرور رہتا ہو گا تبھی قرآن اس کی اطاعت کا حکم دے رہا ہے۔ اور بلا شبہ اس اولی الامر سے مراد دنیاوی حکمران ہر گز نہیں ہو سکتے کیونکہ ان کا راستہ اور ان کے کام تو عموماً اللہ اور ا س کے رسول صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے احکام کے بالکل خلاف ہوتے ہیں، اگر ان کی اطاعت و پیروی کی تو اللہ اور اس کے رسول صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی اطاعت و پیروی ناممکن ہو جائے گی چنانچہ اللہ اور اس کے رسول صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی اطاعت و پیروی کے لیے اس اولی الامر مردِ کامل کی تلاش ضروری ہے جو ان کے راستہ پر چلتا ہوا ان کے انتہائی مقامِ قرب تک پہنچ چکا ہو۔ سورۃ بنی اسرائیل میں اللہ تعالیٰ فرماتا ہے ترجمہ:’’جو کوئی راہِ ہدایت پر چلا تو وہ اپنے فائدہ کے لیے ہدایت پر چلتا ہے اور جو شخص گمراہ ہوتا ہے تو اس کی گمراہی کا وبال اسی پر ہے اور کوئی بوجھ اُٹھانے والا کسی دوسرے کے (گناہوں) کا بوجھ نہیں اُٹھائے گا اور ہم ہرگز عذاب دینے والے نہیں ہیں یہاں تک کہ ہم کسی (ہدایت کی راہ دکھانے والے) رسول کو بھیج لیں‘‘ (سورہ بنی اسرائیل۔ 15)۔ اس آیت سے ثابت ہوتا ہے کہ اللہ ہمیشہ ہر دور میں ہدایت دینے والے اپنے خاص بندے بھیجتا رہتا ہے کبھی انبیاء کی صورت میں، کبھی اولیاء کی صورت میں اور وہ کسی شخص کو عذاب نہ دے گا جب تک کہ اسے ہدایت پہنچانے کا بندوبست نہ کر لے۔ پھر اگر وہ اس ہدایت یافتہ کی پیروی کرے تو ا س کے لیے نجات ہے اور اگر نہ کرے تو عذاب ہے۔

سورۃ فاتحہ میں ہم روزانہ پانچ بار دورانِ نماز یہ دعا مانگتے ہیں ’’اے اللہ! ہمیں ان لوگوں کے راستہ پر چلا جن پر تُونے انعام نازل کیا۔‘‘ لیکن کبھی ان انعام یافتہ لوگوں کو تلاش کرنے اور ان کے راستے پر چلنے کی زحمت گوارا نہیں کرتے اور سمجھتے ہیں کہ انعام یافتہ گروہ صرف انبیاء تھے جو اب اس دنیا سے جاچکے ہیں اور اب اس دنیا میں اللہ کے انعام یافتہ گروہ کا خاتمہ ہو چکا اور صرف غضب یافتہ گروہ ہی باقی رہ گیا ہے۔ استغفر اللہ! اگر ایسا ہوتا تو قیامت کب کی قائم ہو چکی ہوتی۔ یہ اس انعام یافتہ گروہ کی موجودگی کی ہی برکت ہے کہ آسمان اب تک بارش برساتاہے اور زمین اب تک اناج پیدا کر رہی ہے اور انہی سے ہدایت پانے کی اُمید پر ہر روح اس دنیا میں اب تک پیدا ہو رہی ہے ۔ اگر ہدایت دینے والے ہی ختم ہو گئے ہوتے تو ارواح کو جسموں میں ڈھال کر دنیا میں بھیجنے کا کیا جواز باقی رہ جاتا۔ اگر یہ دنیا امتحان گاہ ہے تو یقیناًیہاں رہنما اور استاد بھی موجود ہوں گے۔ انعام یافتہ گروہ صرف انبیاء پر مشتمل نہیں بلکہ اللہ خود اس انعام یافتہ گروہ کی تفصیل بیان کرتا ہے کہوَمَنۡ یُّطِعِ اللّٰہَ وَ الرَّسُوۡلَ فَاُولٰٓئِکَ مَعَ الَّذِیۡنَ اَنۡعَمَ اللّٰہُ عَلَیۡہِمۡ مِّنَ النَّبِیّٖنَ وَ الصِّدِّیۡقِیۡنَ وَ الشُّہَدَآءِ وَ الصّٰلِحِیۡنَ ۚ وَ حَسُنَ اُولٰٓئِکَ رَفِیۡقًاؕ۔(النِّسَآءِ۔69) ترجمہ : اور جو شخص اللہ اور اس کے رسول (صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم) کی اطاعت کرے گا وہ (قیامت میں) ان لوگوں کے ساتھ ہو گا جن پر اللہ نے اپنا انعام نازل کیا جو کہ انبیاء‘ صدیقین ، شہداء اور صالحین ہیں جو بہت اچھے رفیق ہیں۔‘‘اس انعام یافتہ گروہ میں سے انبیاء کا سلسلہ تو نبی آخر الزماں صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے بعد ختم ہو گیا لیکن صدیقین و صالحین کا سلسلہ تا قیامت جاری رہے گا اسی لیے اللہ نے کونوا مع الصدقین میں انبیاء کی نہیں بلکہ صادقین کی صحبت اختیار کرنے کا حکم دیا۔ سورۃ النساء کی مندرجہ بالا آیت میں بھی انہیں بہترین رفیق کا خطاب عطا کرکے عام مسلمانوں کو ان کی صحبت اختیار کرنے کی ترغیب ہی دی جارہی ہے اور ان کی ظاہری و باطنی صحبت ان اولیاء کاملین سے بیعت کے بعد ہی اختیار کی جاسکتی ہے ۔ چنانچہ اللہ کے مقرب بندوں کی اطاعت ، پیروی ، ان کے راستے پر چلنے اور ان کی صحبت اختیار کرنے کا حکم دینے والی جتنی بھی آیات ہیں وہ درحقیقت ان اولیاء کی بیعت کے حکم میں ہی داخل ہیں۔ واضح ہو کہ قرآن میں دیا گیا اللہ کا ہر حکم سچے مسلمانوں کے لیے فرض کا ہی درجہ رکھتا ہے یوں بیعت کا حکم فرائضِ دین میں ہی شامل ہوا۔ اور جیسا کہ پہلے بھی سورۃ البقرہ کی آیت 85کا حوالہ دیا گیا ترجمہ: ’’کیا ایمان لاتے ہو تم قرآن کے بعض حصوں پر اور کفر کرتے ہو ساتھ بعض کے۔‘‘قرآن کے کسی ایک حکم اور ایک جز کا منکر اس کے کُل کا منکر ہے۔ اللہ کے احکام کا انکار کرنے والا اللہ کا انکار کرتا ہے۔ بیعت کا منکر قرآن کا منکر ، سنت کا منکر، اللہ کا منکر اور اللہ کے رسول صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا منکر ہے۔

سورۃ بنی اسرائیل آیت نمبر71میں اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: یَوۡمَ نَدۡعُوۡا کُلَّ اُنَاسٍۭ بِاِمَامِہِمۡ ۚ ترجمہ : ’’روزِ قیامت ہر شخص اپنے امام (پیشوا، مرشد) کے ساتھ پکارا جائے گا‘‘۔

اس آیت سے بھی کسی ولیٔ کامل سے بیعت کے ذریعے منسلک ہونے کی ترغیب ملتی ہے کیونکہ جس نے کسی کو اپنا امام و پیشوا ہی نہ بنایا ہوگا وہ روزِ قیامت یا تو تنہا ہوگا یا اس کا پیشوا شیطان ہوگا کیونکہ صحیح راہبر کی غیر موجودگی میں شیطان کے لیے اس کو غلط راستے پر بہکا کر لے جانا آسان ہو گا ۔ واضح ہو کہ بعض مفسرین اس آیت میں امامھم سے مراد انبیاء لیتے ہیں حالانکہ اللہ نے نبی کی بجائے امام کا لفظ استعمال کیا ہے اگر اس سے مراد ہر قوم کا نبی ہوتا تو اللہ نبی کا لفظ استعمال کرتا۔ مزید یہ کہ نبی صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم سے بھی تعلق مرشد کامل کی بیعت کے ذریعے ہی قائم ہوتا ہے جس طرح سورۃ فتح کی آیت کے مطابق رسول اللہ صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم سے بیعت کو اللہ نے اپنے ہاتھ پر بیعت قرار دے کر یہ اصول طے کیا کہ نبی سے بیعت اللہ سے بیعت ہے یوں نبی کے خلیفہ سے بیعت نبی سے بیعت ہے اور یونہی یہ سلسلہ چلتے چلتے موجودہ دور کے ولیٔ کامل تک پہنچتا ہے۔ پس جو آج ولیٔ کامل سے بیعت ہو گا اس کی بیعت کئی واسطوں اور وسیلوں سے حضور علیہ الصلوٰہ والسلام اور پھر ان سے اللہ تک پہنچے گی اور ان سے رشتہ و تعلق قائم ہوگا۔
احادیث مبارکہ میں بھی اپنے زمانے کے ولیٔ کامل کو تلاش کرنے اور اس کی صحبت اختیار کرنے کے واضح احکام ملتے ہیں حضور علیہ الصلوٰۃ والسلام فرماتے ہیں:

اَلرَّفِیْقُ ثُمَّ الطَّرِیْقُ

ترجمہ: پہلے رفیق تلاش کرو پھر راستہ چلو۔

لَادِیْنَ لِمَنْلَّاشَیْخَ لَہ

ترجمہ: اس شخص کا دین ہی نہیں جس کاشیخ ( مرشد )نہیں۔

مَنْ لَّاشَیْخَ یَتَّخِذُہُالشَّیْطَانَ 

ترجمہ: جس کامرشد نہیں اس کا مرشد شیطان ہے۔

مَنْ مَّاتَ وَلَیْسَ فِیْ عُنْقِہُ بَیْعَۃٌ مَاتَ مَیْتَۃً جَاھِلِیَّہً

ترجمہ : جو شخص اس حالت میں مرا کہ اسکی گردن میں کسی مرشد کامل کی بیعت نہیں وہ جہالت کی موت مرا۔

 اَلشَّیْخُ فِیْ قَوْمِہٖ کَنَبِیٍّ فِیْ اُمَّتِہٖ

 ترجمہ: شیخ (مرشدِ کامل) اپنی قوم (مریدوں) میں ایسے ہوتا ہے جیسا کہ ایک نبی اپنی اُمت میں۔

مَنْ لَمْ یَدْرِکْ اِمَامِ زَمَانَہٗ فَقَدْ مَاتَ مَیْتَۃً جَاہِلِیَّۃً

ترجمہ: جس نے اپنے زمانے کے امام کو ادراکِ قلبی سے دریافت نہیں کیا پس وہ جہالت کی موت مرے گا۔
مسلم شریف اور احمد کی حدیثِ مبارکہ ہے ’’اللہ نہ تمہاری صورتوں کو دیکھتا ہے نہ عملوں کو بلکہ وہ صرف تمہارے دلوں کو دیکھتا ہے‘‘۔ مولانا روم  فرماتے ہیں ’’اس حدیث سے معلوم ہوا کہ دلوں کی اصلاح ضروری ہے چنانچہ دلوں کی اصلاح کرنے والے مرشد کی تلاش اور بیعت بھی ضروری ہے‘‘۔
مشکوٰۃ شریف کی حدیث ہے ’’اللہ والوں کے پاس بیٹھنے والا شقی نہیں ہو سکتا‘‘ اس میں بھی اللہ والوں کی صحبت اختیار کرنے کی ترغیب ہے۔
اولیاء کاملین جو روحانی پاکیزگی کے اعلیٰ مراتب پر فائز تھے ، نے قرآن و سنت کے انہی احکام پر عمل پیرا ہو کر یہ مراتب حاصل کیے ۔ اعلیٰ سے اعلیٰ مرتبے کا ولی بھی کسی نہ کسی ولیٔ کامل کا بیعت اور صحبت یافتہ ہوتا ہے۔ اگر حضور غوث الاعظم رضی اللہ عنہٗ کو روحانی منازل طے کرنے کے لیے حضرت ابوسعید مبارک مخزومی رحمتہ اللہ علیہ کی بیعت اور صحبت کی ضرورت تھی تو ہم جیسے عام اور ناقص مسلمان خود بخود روحانی طور پر اتنے پاک کیسے ہو سکتے ہیں کہ اللہ سے تعلق قائم کر سکیں۔ یا تو اس بات کو مان لیا جائے کہ ہمیں اللہ سے تعلق قائم کرنے کی ضرورت اور خواہش ہی نہیں ہے اور اگر ہے تو پھر اس بات کو ماننا ضروری ہے کہ ہم اس لائق نہیں کہ بغیر کسی وسیلے کے اللہ تک پہنچ سکیں جیسا کہ مولانا روم رحمتہ اللہ علیہ فرماتے ہیں :

ہیچ کس از نزد خود چیزے نہ شُد
ہیچ آہن خنجر تیزے نہ شُد
ہیچ حلوائی نہ شُد استادِ کار
تاکہ شاگردے شکر ریزے نہ شُد
مولوی ہرگز نہ شُد مولائے روم
تا غلام شمس تبریزے نہ شُد

ترجمہ:کوئی خود سے کچھ نہیں بن سکتا، کوئی لوہا خودبخود تیزخنجر نہیں بن سکتا جب تک وہ کسی لوہار کے ہاتھ نہیں چڑھتا اور حلوائی ازخود اپنے کام کا استاد نہیں بن جاتا جب تک وہ کسی حلوائی یا شکرریزکی شاگردی نہیں کرتا۔ پھر فرماتے ہیں کہ میں خود بھی مولوی سے مولانا رُوم نہ بن سکا جب تک میں نے شاہ شمش تبریز رحمتہ اللہ علیہ کی غلامی اختیارنہ کی۔
*آپ رحمتہ اللہ علیہ مزید فرماتے ہیں:

یک زمانے صحبتے با اولیاء
بہتر از صد سالہ طاعت بے ریا

ترجمہ: اولیاء کرام کی ایک لمحہ کی صحبت سو سالہ بے ریا عبادت سے بہتر ہے۔
سیّدنا غوث الاعظم حضرت شیخ عبد القادر جیلانی رضی اللہ عنہٗ فرماتے ہیں:
* اے اللہ کے بندو! تم حکمت کے گھر میں ہو لہٰذا وسیلہ کی ضرورت ہے۔ تم اپنے معبود سے ایسا طبیب (مرشد) طلب کرو جو تمہارے دلوں کی بیماریوں کا علاج کرے۔ تم ایسا معالج طلب کرو جو تمہیں دوا دے۔ ایسا رہنما تلاش کرو جو تمہاری رہنمائی کرے اور تمہارے ہاتھ کو پکڑ لے۔ تم اللہ تعالیٰ کے مقرب اور مؤدب بندوں اور اس کے قرب کے دربانوں اور اس کے دروازہ کے نگہبان کی نزدیکی حاصل کرو۔ (الفتح الربانی۔ ملفوظاتِ غوثیہ)
* تو ایسے شخص (مرشد) کو تلاش کر جو کہ تیرے دین کے چہرہ کے لیے آئینہ ہو۔ تو اس میں ویسے ہی دیکھے گا جیسا کہ آئینہ میں دیکھتا ہے اور اپنا ظاہری چہرہ اور عمامہ اور بالوں کو درست کر لیتا ہے ان کو سنوارتا ہے۔ تو عقل مند بن‘ یہ ہوس کیسی ہے اور کیا ہے۔ تو کہتا ہے مجھے کسی شخص کی ضرورت نہیں جو مجھے تعلیم دے حالانکہ سرکارِ دو عالم صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا فرمان ہے ’’مومن مومن کا آئینہ ہے۔‘‘ جب مسلمان کا ایمان درست ہو جاتا ہے تو وہ تمام مخلوق کے لیے آئینہ بن جاتا ہے کہ وہ اپنے دین کے چہروں کو اس کی گفتگو کے آئینہ میں اس کی ملاقات اور قرب کے وقت دیکھتے ہیں۔ (الفتح الربانی۔ مجلس 61)
* اگر تو نجات چاہتا ہے تو ایسے شیخِ کامل کی صحبت اختیار کر جو اللہ تعالیٰ کے حکم اور علمِ خداوندی کو جاننے والا ہو اور وہ تجھے علم پڑھائے اور ادب سکھائے اور تجھے اللہ تعالیٰ کے راستہ سے واقف کر دے۔ مرید کو دستگیر اور رہبر اور رہنما کے بغیر چارہ نہیں کیونکہ وہ ایک ایسے جنگل میں ہے کہ جس میں کثرت کے ساتھ اژدھے اور بچھو ہیں اور طرح طرح کی آفات‘ پیاس اور ہلاک کرنے والے درندے ہیں۔ پس وہ شیخِ کامل دستگیر اس کو ان آفات سے بچائے گا اور اس کو پانی اور پھل دار درختوں کی جگہ بتاتا رہے گا۔ جب مرید بغیر رہنما اور شیخِ کامل کے ہوگا تو درندوں، سانپ اور بچھوؤں اور آفات سے بھرے ہوئے جنگل میں چلے گا تو نقصان اٹھائے گا۔
اے دنیا کے راستہ کے مسافر! تو قافلہ اور رہنما اور رفیقوں سے جدا نہ ہو ورنہ تیرا مال اور جان سب چلے جائیں گے اور آخرت کے راستہ کے مسافر! تو ہمیشہ مرشد کامل کے ساتھ رہ، وہ تجھے منزلِ مقصود تک پہنچا دے گا تو اس راستہ میں اس کی خدمت کرتا رہ، اس کے ساتھ حسنِ ادب سے پیش آ اور اس کی رائے سے علیحدہ نہ ہو۔ وہ تجھے علم سکھائے گا اور تجھے اللہ تعالیٰ کے نزدیک کر دے گا۔ (الفتح الربانی۔ مجلس 50)
* شروع سے اللہ تعالیٰ نے روحانی تربیت کا سلسلہ اسی طرح جاری کیا ہے کہ ایک فیض دیتا ہے اور دوسرا حاصل کرتا ہے جیسے انبیاء علیہم السلام، پھر ان کے جانشین ‘ پھر ان کے تربیت یافتہ‘ علیٰ ہذا القیاس یہ سلسلہ قیامت تک جاری رہے گا اور بہ ارشادِ الٰہی نا ممکن ہے کہ اللہ تعالیٰ کسی شخص کو دوسرے کی تربیت کے بغیر مقاماتِ عالیہ تک ترقی دے اور نہ ہی اس پر کوئی دلیل قائم کی جاسکتی ہے کیونکہ اکثر یہی ہوا ہے کہ سوائے تربیتِ شیخ کے کوئی شخص منازلِ سلوک طے نہیں کر سکتا۔ شیخ کی خدمت و ضرورت سے اس وقت تک علیحدہ نہیں ہونا چاہیے جب تک کہ وصول الی اللہ یعنی منزلِ مقصود تک نہ پہنچ جائے کیونکہ رسم و عادات کے خود ساختہ اسلام کو چھوڑنا‘ حقیقت کی جانب آنا اور تعجب سے پاک ہونا، بد ظنی اور سنی سنائی منکرین کی بے ہودہ باتوں کے اثر سے محفوظ رہنا سوائے شیخِ کامل کی تربیت و صحبت کے ممکن ہی نہیں ۔(غنیہ الطالبین)
اسی ضمن میں سلطان العارفین حضرت سخی سلطان باھُو رحمتہ اللہ علیہ فرماتے ہیں:
* وصالِ حق تعالیٰ مرشد کامل اکمل کی رہنمائی کے بغیر ناممکن ہے۔ اللہ تعالیٰ کی معرفت اور اس کے قرب و وصال کی راہ چونکہ شریعت کے دروازہ سے ہو کر گزرتی ہے اس لیے شریعت کے دروازے کے دونوں طرف شیطان اپنے پورے لاؤ لشکر سمیت طالبِ مولیٰ کی گھات لگا کر بیٹھا ہے۔ اوّل تو وہ کسی آدم زاد کو شریعت کے دروازے تک ہی نہیں آنے دیتا۔ اگر کوئی باہمت آدمی شریعت (نماز‘ روزہ‘ زکوٰۃ‘ حج) کے دروازے تک پہنچ جاتا ہے تو شیطانی گروہ اسے شریعت کی چوکھٹ پر روک کر رکھنے کی کوشش کرتا ہے اور اسے شریعت کی ظاہری زیب و زینت کے نظاروں میں محو رکھنے کی کوشش کرتا ہے۔ شریعت کی روح تک کسی کو نہیں پہنچنے دیتا اور اگر کوئی خوش قسمت طالبِ مولیٰ ہمت کر کے آگے بڑھتا ہے تو شیطان پہلے سے بھی زیادہ شدت کے ساتھ اسے روکنے یا گمراہ کرنے کے جتن کرتا ہے اور اس کی راہ مارنے کا ہر حربہ استعمال کرتا ہے۔ طالبِ مولیٰ جب شریعت کے دروازے سے گزر کر باطن کی نگری میں داخل ہوتا ہے تو رجوعاتِ خلق (خلقت اس کی طرف اپنی دنیاوی مشکلات کے خاتمہ کے لیے رجوع کرتی ہے) کے نہایت وسیع و دشوار گزار جنگل سے گزرنا پڑتا ہے۔ اس موقع پر طالبِ مولیٰ کو اگر کسی مرشد کامل اکمل کی رفاقت اور راہبری حاصل نہ ہو تو وہ رجوعاتِ خلق کے جنگل میں بھٹک کر ہلاک ہو جاتا ہے۔ جس طرح شریعت کا علم استاد کے بغیر ہاتھ نہیں آتا اسی طرح باطنی علم کا حصول مرشدِ کامل کی رفاقت کے بغیر ناممکن ہے۔ کیونکہ مرشد کی تلقین اور نگاہ ہی ایسی کیمیا ہے جو طالب کے وجود کی کثافت دور کر کے اسے روشن ضمیری کے قابل بناتی ہے۔ (عین الفقر)
* مرشد کامل اکمل باطن کی ہر منزل اور ہر راہ کا واقف ہوتا ہے اور باطن کی ہر مشکل کا مشکل کشا ہوتا ہے۔ مرشد کامل توفیقِ الٰہی کا نام ہے جب تک توفیقِ الٰہی شاملِ حال نہ ہو کوئی کام سر انجام نہیں پاتا۔ مرشد کامل کے بغیر اگر تو تمام عمر بھی اپنا سر ریاضت کے پتھر سے ٹکراتا رہے گا تو کوئی فائدہ نہ ہوگا کہ بے پیر و بے مرشد کوئی شخص خدا تک نہیں پہنچ سکا۔ مرشد کامل اکمل جہاز کے دیدہ بان معلم کی طرح ہوتا ہے جو جہاز رانی کا ہر علم جانتا ہے اور ہر قسم کے طوفان و بلا سے جہاز کو نکال کر غرق ہونے سے بچا لیتا ہے۔ مرشد خود جہاز اور خود جہاز ران ہوتا ہے۔ (سمجھ گیا جو سمجھ گیا) (عین الفقر)
* وسیلت (مرشد)بہتر ہے فضیلت (علم)سے۔ گناہ کرتے وقت علمِ فضیلت بندے کو گناہ سے نہیں روک سکتا جبکہ وسیلت بندے کو گناہ سے روک لیتی ہے ۔ (عین الفقر)
* حضرت ابو حامد امام غزالی رحمتہ اللہ علیہ فرماتے ہیں ’’ صوفیاء کرام کی جماعت(مرشدکامل کی بیعت) میں داخل ہونا فر ضِ عین ہے کیونکہ انبیاء کرام ؑ کے علاوہ کوئی بھی شخص قلبی امراض اور عیوب سے خالی نہیں۔‘‘آپؒ فر ماتے ہیں ’’میں ابتد ا میں احوالِ صالحین اور مقاماتِ عارفین کا منکر تھا حتیٰ کہ میں اپنے مرشد حضرت یو سف نساج رحمتہ اللہ علیہ کی غلامی اور صحبت سے فیض یاب ہوا۔ وہ مجاہدہ کے ساتھ میرے قلب کی صفائی کرتے رہے یہاں تک کہ میں وارداتِ ا لٰہیہ سے مشرف ہوااور میں نے اللہ تعالیٰ کا دیدار کیا ۔
* سیّد ابو الفیض قلندر سہروردی رحمتہ اللہ علیہ فرماتے ہیں ’’اگر کوئی شخص خواہ وہ صائم الدہر‘ قائم اللیل ، زائرِ حرمین شریفین ہو‘ حافظِ قرآن ہو اور عالمِ تفسیر و احادیثِ فقہ بھی مگر اس نے اپنا ہاتھ کسی حق پرست شیخ کے ہاتھ میں نہ دیا ہو تو اس کا ہاتھ شیطان کے ہاتھ میں ہوگا اور اس دن بمصداق یَوۡمَ نَدۡعُوۡا کُلَّ اُنَاسٍۭ بِاِمَامِہِمۡ ۚ (بنی اسرائیل۔71) ترجمہ:’’ روزِ قیامت ہر شخص اپنے پیشوا (مرشد) کے ساتھ پکارا جائے گا‘‘۔ اور بیعت سے محروم شخص شیطان کے ساتھ بلایا جائے گا‘ جو کسی کی پناہ میں نہیں ہوگا کیونکہ اگر وہ ٹھوکر کھا جائے اور اس سے لغزش سرزد ہو تو اس کا ظاہری پیر نہ ہونے کی وجہ سے وہ کیونکر اس وسوسۂ شیطانی سے خبردار ہوگا اور کس طرح تاریکی سے نور کی طرف آسکے گا۔‘‘
* علامہ اقبال رحمتہ اللہ علیہ فرماتے ہیں:

صحبت پیرِرُوم سے مجھ پہ ہوا یہ راز فاش
لاکھ حکیم سر بہ جیب ، ایک کلیم سر بکف
****
حدیثِ دِل کسی درویشِ بے گلیم سے پوچھ
اللہ کرے تجھے تیرے مقام سے آشنا